Les Trois Grâces

Les trois déesses s'enlacent en formant un cercle, à l'instar de certaines sculptures antiques et peintures de la Renaissance. La position de leurs pieds suggère une danse légère. Le paysage s'étend vers un arrière-plan bleuté et lointain, où une lumière intense filtre à travers les arbres. Les figures sont éclairées depuis un point de vue différent : celui que nous occupons. Rubens ne recherche pas le réalisme ; il cherche plutôt à animer les personnages et le paysage d'une lumière qui leur est propre. Un jet d'eau s'écoule d'une fontaine surmontée d'un enfant tenant une corne d'abondance. De petites touches de pinceau dans son dos suggèrent la présence d'une aile, l'identifiant comme Cupidon — une figure souvent associée aux tourments de l'amour. Ici, toutefois, il incarne un concept positif : l'eau jaillissant de sa fontaine est une bénédiction pour le monde. Une guirlande de roses blanches et rouges en pleine floraison est suspendue à la corne d'abondance et à une branche d'arbre. Elles reflètent la splendeur des Grâces, tout comme les formes de la fontaine font écho à leurs corps.

*Les Trois Grâces* est une œuvre profondément personnelle ; Rubens l'a probablement réalisée pour lui-même. En témoignent le fait qu'elle figurait encore dans sa collection à sa mort et l'absence d'esquisse préparatoire (Rubens réalisait généralement de petites esquisses pour présenter ses idées à des clients ou à des assistants, mais pas lorsqu'il peignait pour son propre plaisir). La femme située à gauche rappelle les portraits de sa seconde épouse, Hélène Fourment. Les deux autres figures tournent le regard vers elle, semblant l'accueillir. Poussant plus loin cette interprétation, la femme de gauche pourrait être la propriétaire des vêtements suspendus à l'arbre — des habits appartenant à une seule personne, contemporaine de Rubens, et non aux tenues antiques qui siéraient à des déesses. Il était caractéristique de Rubens d'inscrire les mythes antiques dans sa propre vie (comme en témoigne également son *Jardin d'amour*).

Il est tentant d'imaginer que Rubens a transformé le mythe des Trois Grâces en une scène où son épouse est accueillie par les deux autres Grâces, devenant ainsi elle-même la troisième. Le peintre a épousé Hélène en décembre 1630 ; elle avait alors à peine seize ans, et lui cinquante-trois. Dès lors, il la regarda avec des yeux emplis d'amour, comme en témoignent les nombreuses peintures qu'il réalisa à partir de ce moment. Bien que *Les Trois Grâces* soit généralement daté d'une période postérieure au mariage, sa date exacte demeure inconnue. Les Grâces figurent fréquemment dans les épithalames — ces chants ou discours prononcés lors des cérémonies de mariage dans la Grèce et la Rome antiques — où l'amour et la fertilité jouaient un rôle fondamental. Claudien, par exemple, écrivait dans son *Épithalame en l'honneur d'Honorius et de Maria* : « À toi, Hyménée, les torches de fête ; à vous, Grâces, les fleurs. »

Quoi qu'il en soit, le tableau nous offre une métaphore — un cadeau, pourrait-on dire — d'une conception généreuse de la vie et du monde, incarnée par la figure féminine. Dans les sources mythologiques, à commencer par la *Théogonie* d'Hésiode, les Grâces accompagnent souvent Vénus, ajoutant une touche de charme, de plaisir et de joie à l'amour et à la fertilité qu'elle représente.

La plupart des sources mythologiques indiquent que les Grâces étaient les filles de Zeus et d'Héra et qu'elles se nommaient Aglaé, Euphrosyne et Thalie — soit « Beauté », « Joie » et « Abondance » (bien que Sénèque ait noté dans son *Traité des bienfaits* que « chacun tord et force l'interprétation de ces noms pour les faire cadrer avec sa propre opinion »). Les Grâces étaient également associées à la générosité et à la gratitude. Dans son *Éthique à Nicomaque*, Aristote affirme que les bonnes actions doivent être récompensées en retour : « C'est pourquoi les hommes accordent une place de choix au sanctuaire des Grâces, afin d'assurer la réciprocité, car c'est là le propre de la gratitude. » On sait que, des siècles auparavant, des statues des Grâces étaient placées près de certaines sources en signe de reconnaissance envers la nature. Cette pratique trouve probablement un écho aujourd'hui en espagnol et en italien, où les mots *gracias* et *grazie* servent à exprimer la gratitude pour ce que l'on a reçu (comme c'était déjà le cas avec l'expression *gratias agere* — signifiant « rendre grâce » — utilisée dans la Vulgate du IVe siècle, par exemple dans l'Évangile selon Matthieu 15:36). "Gracias", c'est ce que Rubens dit au monde et à la vie à travers ce tableau (Alejandro Vergara dans *Pasiones Mitológicas*, Museo Nacional del Prado, 2021, pp. 168-170).